Judía, atea, filósofa y santa: la mujer que la Iglesia y el judaísmo aún debaten

Una vida que cruzó todas las fronteras posibles

El 9 de agosto de 1942, en la cámara de gas de Auschwitz-Birkenau, murió una mujer que había sido, sucesivamente, hija de una familia judía observante, adolescente atea convencida, la primera mujer en presentar una tesis doctoral de filosofía en Alemania, asistente del filósofo Edmund Husserl, monja carmelita descalza y, finalmente, prisionera deportada como represalia política. Se llamaba Edith Stein, y desde 1998 la Iglesia católica la venera como santa Teresa Benedicta de la Cruz. Pocas figuras del santoral contemporáneo condensan tantas identidades en tensión, y pocas han generado, ya en el propio proceso de canonización, un debate tan sincero sobre qué significa exactamente llamar «mártir» a alguien.

De la filosofía a la clausura del Carmelo

Nacida en Breslavia (hoy Wroclaw, Polonia) el 12 de octubre de 1891, Edith se declaró atea a los catorce años, convencida de que solo contaba con sus propias fuerzas. Se doctoró en filosofía bajo la dirección de Husserl, fundador de la fenomenología, y se convirtió en una pensadora reconocida por su rigor. La lectura casual de la autobiografía de santa Teresa de Ávila, en 1921, desencadenó una conversión que ella describió después con una frase breve: al terminar el libro, dijo simplemente «esta es la verdad». Se bautizó el 1 de enero de 1922, eligiendo deliberadamente la fecha litúrgica de la circuncisión de Jesús para subrayar que su paso al cristianismo no era una ruptura con sus raíces judías, sino su cumplimiento. En 1933 ingresó en el Carmelo de Colonia, tomando el nombre de Teresia Benedicta a Cruce, y en 1938, ante el avance de la persecución nazi, fue trasladada a un convento en Echt, Países Bajos, por su propia seguridad.

El ángulo poco contado: por qué su canonización sigue generando debate

Lo que muchas biografías devocionales pasan por alto es que la propia detención de Edith Stein, el 2 de agosto de 1942, no tuvo relación directa con su condición de religiosa católica, sino que fue una represalia explícita de las autoridades nazis contra una carta pública de los obispos holandeses que protestaba por la persecución de los judíos. Los nazis respondieron deportando a todos los católicos de origen judío que pudieron localizar en el país, entre ellos Edith y su hermana Rosa, también conversa. Es decir: la llevaron a Auschwitz por ser judía, no por ser católica, un matiz histórico que ha alimentado durante más de dos décadas un debate abierto entre sectores del judaísmo, incluidos algunos de sus propios familiares, que consideran una apropiación indebida presentarla como «mártir cristiana» cuando su muerte, en los términos de la propia definición nazi, se debió únicamente a su ascendencia judía.

Matices y fuentes que no coinciden

Juan Pablo II, consciente de esta tensión, la definió en la homilía de canonización como «eminente hija de Israel e hija fiel de la Iglesia», intentando sostener ambas verdades sin disolver ninguna. Una sobrina de Edith Stein, reflexionando públicamente sobre el impacto de la canonización, reconoció con honestidad que fue «una muerte que no eligió, no pudo elegir y no pudo evitar», y que ese destino «se debió más bien a la definición de los nazis de quién es un judío», antes que a un testimonio de fe elegido conscientemente como tal. Fuentes cristianas, sin embargo, subrayan que la Iglesia nunca ha pretendido convertir a todas las víctimas judías del Holocausto en mártires cristianos, ni describir la persecución nazi como dirigida contra la Iglesia: el caso de Edith Stein se presenta como singular precisamente porque ella sí vivió, en su propia conciencia, una identificación explícita entre su sufrimiento y el de su pueblo bajo la sombra de la cruz, algo que dejó por escrito antes de morir.

Por qué esto importa hoy

El caso de Edith Stein sigue siendo, más de veinticinco años después de su canonización, un ejercicio útil de honestidad sobre los límites del propio lenguaje religioso frente a la historia. La Iglesia no ha resuelto la tensión negándola, sino sosteniéndola: reconoce su muerte como parte del genocidio judío y, al mismo tiempo, venera su entrega interior como testimonio cristiano, sin pretender que ambas lecturas se disuelvan la una en la otra. En un momento en que la memoria del Holocausto sigue siendo, con toda razón, un terreno extremadamente sensible, la manera en que católicos y judíos han logrado seguir dialogando sobre esta figura concreta, sin renunciar cada parte a su propia lectura, ofrece un modelo poco frecuente de cómo abordar una memoria compartida y, a la vez, irreductiblemente distinta.

El propio Benedicto XVI, durante su visita a Auschwitz el 28 de mayo de 2006, invocó explícitamente su memoria como testigo de que, en sus propias palabras, «la verdad y la bondad» no habían desaparecido del todo incluso en medio de aquel horror, un gesto que buena parte de los observadores del diálogo judeocristiano interpretaron como un intento deliberado de mantener viva esa figura como puente entre ambas comunidades, en lugar de dejar que se convirtiera en motivo de distanciamiento. Desde 1999, una estatua de bronce dedicada a ella ocupa un nicho exterior de la basílica de San Pedro entre los patronos de Europa, y en Colonia un monumento la representa en dos momentos de su propia vida a la vez: sentada como joven judía apoyada en una estrella de David, y de pie como religiosa sosteniendo la cruz, una imagen que resume mejor que cualquier explicación teológica la doble pertenencia que ella misma reivindicó hasta el final.